詩篇 132
「大衛那確實的慈愛」延續給他的後裔，首先是為大衛的緣故向上帝懇求，隨後由上帝親自在歌者的靈魂中發言，為大衛的緣故應許。所尋求的特別祝福是耶和華居住在祂的殿中，這殿在此被視為經過長期辛勞後所建成的。註釋家們一如既往地對這首詩的日期與場合意見不一。它在朝聖詩中的位置，引發了對其為被擄後時期作品的推測，一類註釋家自信地將其歸於重建聖殿的時期。但提到約櫃（在所羅門聖殿被毀後便消失了）與該假定日期之間的矛盾，只能透過某種強硬的手段來調和。此外，很難想像那些反覆提到大衛後裔按照上帝應許作王的經文，會寫於以色列沒有國王的時期。所羅巴伯確實曾被建議為這首詩中的「受膏者」；但他並非國王，無論在事實上還是觀念上，他都沒有受膏。而且，被擄後時期的以色列歌者，在回顧古老的應許時，難道不會對其在當下顯然的落空發出嘆息嗎？《詩篇》89 篇常被稱為這首詩的「姊妹篇」。那裡對大衛王朝榮耀消失的哀號，在這裡卻毫無對應。這些考量都不利於被擄後的日期，而支持該日期的主要論據僅在於它被收錄在朝聖詩集中。
另一方面，如果我們忽略它在詩篇集中的位置，僅看其內容，必須承認它們與該詩場合為所羅門聖殿落成這一假設完全吻合。對大衛長期以來建造聖殿之志的記憶、約櫃多次的漂泊、進入聖殿敬拜的歡樂召喚、與大衛建殿之志相連的上帝對大衛的應許，都與這一場合的觀點相符。奇怪的是，一些主張比第二聖殿建造更晚日期的人，在詩中捕捉到了沮喪的語氣，並認為這表明它寫於所引用的輝煌應許似乎落空之時。不僅在「自然」方面，我們「所收穫的僅是我們所給予的」。對於其他耳朵，或許帶著同樣強烈但相反的偏見，詩中聽起來是對應許的歡樂確信，而這種應許的初步應驗正在經歷中。對某些人來說，顯然它寫於約櫃與國王都被掃蕩一空之時；對另一些人來說，同樣清楚的是它預設了兩者的存在。後一種觀點對本文作者而言更為可能。
這首詩沒有分為規律的詩節。然而，它有一個寬泛的劃分，分為兩部分：第 1-10 節構成第一部分，是以色列對耶和華的懇求；第 11-18 節為第二部分，是耶和華對以色列的回答。第一部分進一步分為兩段：第 1-5 節陳述大衛的誓言；第 6-10 節是會眾進入已建成聖所的歡樂召喚，以及為敬拜的國家及其祭司與國王祈求祝福。第二部分是耶和華更新的應許，這些應許承接並超越了百姓的祈禱。它被單獨的一節（第 13 節）所中斷，這是以色列插入的發言。
「當一個人回報他所做的事，或履行他所應許的事時，他就是記念某人」（德里茨語）。大衛為約櫃尋找固定居所的熱切渴望，以及他為建造聖殿而長期慷慨積累的財富，被視為向上帝的懇求。在古代被生動體現的家族團結，在「對大衛後裔的祝福就如同給予安息在皇家陵墓中的大衛本人」這一思想中達到了最高表達。歌者作為國家的代表，謙卑而優美地對實際建造者的辛勞隻字未提。並非執行者之手，而是構思並珍視該計劃的心與靈，才是其真正的作者。詩人對《撒母耳記下》7:2 中大衛的話語作了詩意的演繹。「看哪，我住在香柏木的宮中，上帝的約櫃反在幔子裡」，包含了詩人在此所引申出的一切萌芽。這位年邁的國王對自己的安逸感到羞愧。「上帝使他安息，不被四圍的仇敵擾亂」，但他「不容自己的眼睛睡覺」，直到他為耶和華找到居所。飽經風霜的一生讓他本可以將這項先知告訴他不得開始的工作留給他人。但真正的男子漢不會這樣推理。相反，他會將自己的餘暇與晚年奉獻給上帝，並為能發起自己無緣見到完成的工作，甚至為能收集那些更幸福的人與時代可以利用的材料而感到高興。他會將自己的舒適放在第二位，將上帝的服事放在第一位。
這樣的奉獻確實構成了一向上帝的懇求。詩人的祈禱建立在這一假設之上，而上帝的回答則認可了其有效性。祂並不要求僕人在以微笑使他們的工作興旺之前，必須具備完美的忠誠。那些可能發酵著許多世俗動機之酵的污穢祭物，並非因此就被拒絕。
第 6-10 節是基於上述懇求的請願，祈求耶和華居住在聖所並祝福敬拜者。第 6 節存在巨大困難。然而，它與下一節經文緊密相連似乎是明確的（注意詩中僅在此處出現的「我們」與「我們」）。它們似乎描述了連續的行動，其高潮是進入聖所。關於第 6 節的第一個問題是，兩句中提到的「它」是什麼；最自然的回答是——約櫃，在此處預先提到，儘管直到第 8 節才明確提及。這種不規則性很輕微，且並非沒有先例。對該節的解釋主要取決於「以法他」與「基列耶琳」這兩個地名。通常前者是伯利恆名稱的一部分，但約櫃在所有漂泊中從未被說過曾在那裡。最可能的是指示羅，約櫃確實曾在該處停留一段時間。但為什麼示羅會被稱為以法他？通常給出的回答（儘管不完全令人滿意）是，示羅位於以法蓮境內，且我們有以法蓮人被稱為「以法他人」的例子（《士師記》12:5；《撒母耳記上》1:1；《列王紀上》11:26），因此可以推測以法蓮的領土被稱為以法他。「基列耶琳」（森林之城）則被視為對約櫃長期停留之地的自由詩意變體，大衛正是從那裡將約櫃迎上耶路撒冷。按照這種理解，約櫃停留最久的兩個地方被放在一起，整節的意思是：「我們聽說它長期在示羅，但我們在基列耶琳找到了它。」德里茨（Delitzsch）隨後被切恩（Cheyne）採納，持不同觀點，將「以法他」視為基列耶琳所在地區的名稱。他基於《歷代志上》2:19, 50 的家譜，根據該家譜，迦勒的妻子以法他，是伯利恆人的祖先戶珥的母親，而其子朔巴是基列耶琳人的祖先；因此以法他是一個適合包含伯利恆與基列耶琳在內的整個地區的名稱。按照這種對地名的理解，該節的意思是：「我們聽說約櫃在基列耶琳，我們就在那裡找到了它。」
第 7 節必須被視為與前文直接相連。如果找到約櫃的同一群人仍在說話，那麼他們互相鼓勵進入的「帳幕」，必然是大衛所說的約櫃居住在「幔子裡」的帳棚；而早期時代的歡樂表達，將被那些在歌唱時，親眼看見神聖臨在的象徵被供奉在聖殿至聖所中，而感到更加幸福的一代人所引用。無論如何，隨後的請願最自然地被視為在那個至高時刻所吟唱的，儘管同樣可能的是，那種在所有世代中民族團結的感覺（應用於統治家族時，見於第 1 節）可以解釋新聖殿的敬拜者如何將自己與將約櫃迎上錫安的早期敬拜者等同起來。教會保持不變，而其個別成員卻在更迭。
第一個請願部分取自《民數記》10:35 中約櫃「起行」時的呼求；但在那裡，它是為行軍中的引導而祈禱；在這裡，則是為了耶和華在祂固定居所中的長久居住。它漂泊得太遠太久了。它曾被安置在示羅，但祂離棄了那個祂曾經喜愛的聖所。它曾在米斯巴與伯特利短暫停留。它曾在亞弗戰場上失落，在非利士人的城市中被凱旋地抬著，又在恐懼中被送回。它曾在俄別以東的家中停留三個月，並在基列耶琳隱藏了二十年。它曾在大衛提供的帳幕中被歡呼安置，現在它站在聖殿裡。願它在那裡居住，不再出去！所羅門、希蘭與他們所有的工匠可能已經盡了全力，他們的辛勞成果可能正閃耀在陽光下，煥發著新鮮的美麗；但還需要別的東西。直到約櫃進入聖所，榮耀才充滿聖殿。這個教訓適用於所有時代。沒有那種使人甦醒的臨在，我們的組織與工作都是不完整的。如果我們渴望，它必會被賜下。當祂的教會祈禱：「耶和華啊，求祢興起，和祢有能力的約櫃同入祢的安息之所」，祂的回答是迅速而確定的：「看哪，我常與你們同在。」
所有其他請願都源於此。如果「祢有能力的約櫃」與我們同住，我們也將剛強，並擁有那種能力作為我們的靈感與盾牌。「願祢的祭司披上公義。」祭司純潔的禮服是無瑕品格的象徵，適合聖潔上帝的僕人。詩人祈禱這象徵能真實代表內在的現實。他區分了祭司與廣大百姓；但在今日的教會中，正如以色列最初的體制一樣，所有人都是祭司，都必須披上從上面領受的公義。他們並非編織那件長袍，但他們必須「穿上」基督賜給他們的衣服。公義不是一種模糊的、神學上的美德，與日常生活關係甚微，與世俗道德也沒什麼相似之處。善良、溫柔、公正、忘我且自律，實踐所有人稱之為「可愛與美好」的美德，並藉由將它們與那居住在其中且合一完全的祂相連來奉獻它們，這就是公義；而那公義正是上帝要求並賜給所有尋求祂、在祂殿中服事之人的裝束。
「願祢的聖民歡呼。」當然，如果他們住在聖殿裡，喜樂就不會離開他們。真正的宗教是喜樂的。如果一個人只需舉目就能看見約櫃，除了轉過眼去，還有什麼會讓他悲傷？誠然，有仇敵，但我們靠近力量的源頭。誠然，有罪惡，但我們可以領受公義的衣袍。誠然，有缺乏，但「謙卑人必吃得飽足」的祭物就在手邊。還有許多尚未達到，但上帝就在當下。因此，我們可以「終日行走在祢臉上的光中」，並實現那種雖然有時憂傷，卻總是喜樂的悖論真理。
最後的請願是為受膏的國王，願他的禱告被垂聽。「轉臉不顧」是一個生動的表達，取自拒絕傾聽懇求者之人的姿態。認為所指的國王是大衛本人，是非常生硬的，儘管胡普費爾德（Hupfeld）等人持此觀點。提到所羅門是自然的。
這就是詩人的請願。回答隨後出現在詩篇的其餘部分，正如已經注意到的，它被一節插入的經文（第 13 節）分為兩部分，打破了神聖聲音的連續性。回應的形式由願望的形式所決定，且在每一種情況下，回答都比祈禱更宏大。神聖的發言始於大衛的誓言與上帝的誓言之間的平行。大衛「向耶和華起誓」。是的，但「耶和華向大衛起了誓」。這更宏大、更深刻。與此相連的可能是第 13-14 節與第 5 節的類似平行。大衛曾尋求「為耶和華找到居所」。但祂自己很久以前就選擇了祂的居所。祂現在坐在那裡，並非因為大衛的選擇或所羅門的工作，而是因為祂的旨意已經定下了祂腳的立足點。這些表達的對應指向了一個偉大的真理：上帝是祂自己足夠的理由。祂並非因人的強求而贏得與人同住，而是在祂不變之愛的深處，隱藏著祂與我們這些忘恩負義之人同住的理由。第 12 節給出的應許，涉及前一部分最後的請願，實質上就是《撒母耳記下》7 章中所包含的內容。對大衛那基本應許的類似引用見於《詩篇》89 篇，這首詩有時被認為與該篇平行；但那首詩來自一個忠實的應許似乎永遠落空的時代，呼吸著一種與這首詩的精神格格不入的悲傷。第 13 節似乎是由百姓所說的。它打破了應許的流動。上帝一直在說話，但現在，有一刻，人們在談論祂。祂選擇錫安作為居所，是會眾感到如此深刻地銘刻在意識中的歡樂事實，以至於他們爆發出言語。該節開頭的「因為」提供了一個驚人的順序，將上帝選擇錫安作為居所，作為建立大衛王朝的理由。如果寶座設立在耶路撒冷，是因為上帝要住在那裡，那麼這對其佔有者而言，作為上帝的代理人進行統治的義務是多麼莊嚴，而如果他履行了職責，他對上帝將賜予王國與祂居所同樣長久的壽命，該感到多麼安全！寶座與聖殿是不可分割地聯繫在一起的。
隨著第 14 節，神聖的聲音恢復，並呼應了前一部分的請願。詩人祈求上帝興起進入祂的安息，祂透過授予該請求並加上永恆的應許來回答：「我要住在這裡，因為是我所願意的。」祂增加了一個未被請求的應許——為所有人提供豐盛，並賜下糧食使貧窮人飽足。詩人祈求祭司能披上公義，回答則應許了救恩的長袍，這是公義最完美、最榮耀的結果。詩人祈求上帝的聖民能歡呼，上帝則以該詞強烈的重複來回答，這意味著喜樂的充沛與持續。詩人為受膏者祈求恩惠，上帝則以擴展而宏偉的應許來回答。「角」是力量的象徵。
它將不斷「發芽」——即王室的力量將不斷增長。「為我的受膏者預備燈」可能僅僅是持久繁榮與幸福的隱喻，但許多註釋家認為它是大衛家族延續的象徵，如《列王紀上》15:4，儘管那裡使用的詞與此處不同，但聯繫緊密。對大衛家族永恆的應許並不比輝煌與喜樂的應許更適合上下文，且它已經在第 12 節中給出。勝利將伴隨著大衛活著的代表，他的仇敵將被耶和華披上羞辱——即在敵對嘗試中受挫——而他們的困惑將作為黑暗的背景，使他冠冕的光輝閃耀得更加明亮。這些宏大的應許在出自大衛後裔的耶穌基督身上得到了應驗；這首詩是彌賽亞詩篇，因為它呈現了必然實現的理想，而這理想唯獨在祂身上實現。
神聖的應許教導了一個偉大的真理：上帝對我們願望的回答超乎我們的想像，並以祂禮物的豐盛使我們祈禱的貧乏蒙羞。祂「能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」，因為祂成就的尺度不是別的，正是「照祂在基督身上所運行的大能大力，就是叫祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩人祈求這象徵能真實代表內在的現實。他區分了祭司與廣大百姓；但在今日的教會中，正如以色列最初的體制一樣，所有人都是祭司，都必須披上從上面領受的公義。」：本段反映了新教「信徒皆祭司」的立場；其他宗派如天主教或東正教則主張聖職人員與平信徒在聖禮職分上有本質上的區別。